Maharaja Pariksit vió al demonio Kali golpeando a un toro en sus piernas. El toro no era nada menos que el dharma mismo; la personificación de la religión quien tomó la forma de un toro. Pariksit Maharaja vió, que las tres piernas del toro ya habían sido completamente destruidas por este hombre demonio; el cual ahora estaba tratando de destruir la cuarta pierna también. Las cuatro patas de este toro, en realidad representan; los cuatro aspectos del dharma: renuncia, pureza, no violencia y veracidad. Este evento debe entenderse en sentido figurativo. En esos días era normal que sucedieran eventos místicos, entonces el dharma; es decir los principios espirituales, puedieron aparecer en forma de animales o personalidades; por la voluntad del Señor, Pariksit Maharaja encontró a kali-yuga en la forma de este demonio negro; quien se encontraba torturando al dharma en persona. Pariksit Maharaja se enojó mucho e inmediatamente atacó a esta persona demoníaca, por haberse atrevido a cometer tal acto durante su reinado. El le dijo: “A tí te mataré inmediatamente!”.
 
Kali sintió mucho miedo del rey Pariksit y súbitamente se disculpó implorando perdón; por lo que había hecho. Preguntó: “Su majestad ¿Qué debo hacer? Estoy haciendo lo que me toca, es mi naturaleza. Ahora es el momento de tomar el control de la sociedad, humana y todo lo demás. Pero no puedo hacerlo porque eres demasiado poderoso. Déjame quedarme en algún lugar, trabajar allí y usar mi influencia.” Entonces Pariksit Maharaja le permitió a Kali ejercer su influencia en algunos lugares. Así, al final de dvāpara-yuga comenzó kali-yuga.
 
Cuento esta historia, para explicar que kali-yuga comenzó con el espíritu del adharma, impiedad. Al comienzo del kali-yuga, las personas bajo su influencia dejaron de ser espirituales, comenzaron a ser más materialistas, sus vidas se volvieron egoístas y se alejaron cada vez más de la conciencia de Dios. El ateísmo creció y algunas personas incluso dejaron de creer en Dios. La mentalidad, las habilidades y la naturaleza de todas las personas se han debilitado y contaminado bajo la influencia de Kali. Aquellos que se estuvieron desarrollando materialmente se han degradado espiritualmente. La gente comenzó a caer de estándares espirituales más elevados. Se han vuelto más materialistas, y se están dedicando únicamente a la complacencia de los sentidos; de éste modo se alejan cada vez más de la unión divina, de la conciencia del Dios Supremo.
 
Así mismo, los grandes munis, riṣis, yogīs y devotos de Kṛṣṇa comenzaron a pensar en cómo proteger a los demás de la influencia negativa de kali-yuga y darles los auspicios de una vida espiritual, superior. Por eso empezaron a orar al Señor Supremo; para obtener un regalo especial de misericordia sin causa y así tener una claridad de como ayudar a la gente de kali-yuga y saber cual seria la mejor forma de asegurar sus beneficios, espirituales. Es obvio que la gente de kali-yuga es muy débil. No tienen paciencia, solo tienen una capacidad limitada para pensar, no son capaces de dedicarse a una actividad durante mucho tiempo, no pueden pensar en nada por mucho tiempo, se cansan fácilmente y además sus capacidades físicas son mucho menores en comparación con la gente de otros yugas. Incluso sus mentes y mentalidades no están abiertas, sino muy estrechas. La gente de kali-yuga es muy débil, de baja estatura, limitada en su perspectiva y muchas otras cosas. Además, la gente tienen la tendencia a pelearse mucho entre ellos. La mentalidad pendenciera será tan prominente; que superará cualquier relación buena y natural en la sociedad. Estas cosas que he descrito son bastante obvias.
 
En el Śrīmad-Bhāgavatam está escrito, que el Señor Supremo ideó una manera fácil y especial de relacionarse con èl; destinada a la gente de kali-yuga – mediante la meditación y adoración de Él y mediante danzas y cantos extáticos; en relación con Su santo nombre. Sukadeva Gosvami y Krishna Dvaipayana Vyasadeva se dirigieron a la gente de kali-yuga a través de Pariksit Maharaja: “Aunque eres débil e impaciente y vives una vida infeliz; estás constantemente discutiendo y peleando egoístamente, pero existe una forma muy fácil y natural de conectarte con el Señor Supremo. Este regalo misericordioso te fué dado directamente por Él. No tienes que hacer ninguna renuncia o tapasya ni meditación; como era común en tiempos de antanio No tienes que gastar mucho dinero y riquezas en algunas actividades espirituales. Adorar al Señor Supremo; ni siquiera requiere tanto esfuerzo, físico. Simplemente relacionate con èl Señor Supremo con cosas las cuales naturalmente se disfrutan en la vida. A todos les encanta disfrutar, cantar, bailar y comer cosas ricas. Y de esta manera tambien se puede llegar a Dios.”
 
Sukadeva Gosvami dijo:
 
kaler doṣa-nidhe rājann
asti hy eko mahān guṇaḥ
kīrtanād eva kṛṣṇasya
mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet
 
“Oh Rey Pariksit, aunque este kali-yuga es un océano de errores y problemas, hay una excelente cualidad dorada que tiene, y gracias a ella todos esos errores se volverán secundarios. El brillo de esta función es tan fuerte que eclipsa todos los errores. Y esta cualidad es que en este kali-yuga podemos conectarnos directamente con el Señor simplemente bailando felizmente y cantando Sus nombres, recordando Sus maravillosos pasatiempos y asociándonos juntos “.
– Śrīmad-Bhāgavatam, 12.3.51
 
Deberíamos meditar sobre eso. Y si continuaremos en esta meditación, un día alcanzaremos al Bendito Señor y le brindaremos un servicio eternamente dichoso. Sin duda, alcanzaremos la liberación nectarea y podremos entrar en la dichosa morada del Supremo Señor Kṛṣṇa.
 
Caitanya Mahaprabhu, el Krishna mismo, apareció en kali-yuga para promover el movimiento de sankīrtana de Sri Kṛṣṇa. Nos explicó que siempre nos encanta hacer ciertas cosas en nuestra vida. Nos gusta quedarnos en lugares lindos, nos gusta comer buena comida, nos gusta cantar, salir de fiesta, nos gusta escuchar canciones bonitas, nos gusta lucirnos, nos gusta bailar. Nos dijo que simplemente usemos estas inclinaciones que tenemos para el mayor beneficio de nuestra vida y que nos relacionemos con Kṛṣṇa, la fuente de toda vida hermosa y dichosa. Renuncia no es necesaria.
 
Cuando celebramos festivales, preparamos un excelente prasadam, cantamos juntos los Santos Nombres del Supremo y así nos sentimos realmente felices. Los devotos que cantan canciones devocionales con dulzura experimentan pura felicidad. Y cuando el canto se complementa con un baile alegre natural, es aún mejor. Todas estas cosas que nos causan alegría en realidad provienen del Señor Kṛṣṇa, quien es la fuente de toda felicidad. Si Kṛṣṇa no estuviera presente en este cuerpo como alma y Superalma, no podríamos sentir ninguna felicidad mientras comemos, bebemos o bailamos. Cuando algo no está contenido en la causa, no lo encontramos en la consecuencia. Debemos comprender que la energía de nuestros sentimientos de felicidad ya está presente en la fuente original, que es la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, y también en la Diosa Suprema Śrī Rādha. Solo podemos regocijarnos por el regalo misericordioso de la vida que Kṛṣṇa nos dio.
 
Cuando nos demos cuenta de esto, nos dará una inmensa gratitud al Señor por bendecirnos con esta maravillosa vida humana. Debemos tratar de repagarle esta deuda; debemos servirle en servicio devocional. A cambio, recibimos mucho más de lo que le damos a Kṛṣṇa. La misericordia que Kṛṣṇa da a Sus devotos es ilimitada, infinita e invaluable. Al contrario, nosotros podemos darle muy poco, porque nuestras capacidades son limitadas. Kṛṣṇa nos da la maravillosa experiencia del servicio devocional a Él, y eso es incontables veces más de lo que nosotros podemos darle a Él. Es un regalo invaluable e incomparable, lleno de la belleza de Su gracia.
 
Por lo tanto, Caitanya Mahaprabhu enfatiza: “En cualquier lugar o situación, reserve un tiempo especial para dejar al lado los monótonos deberes mundanos diarios y simplemente cante y cante los Santos Nombres de Kṛṣṇa. Cante a sus glorias y baile en éxtasis”. Es mejor que ir a un bar o una fiesta, es mejor que cantar canciones mundanas o bailar para complacer los sentidos. En esta manera vamos a obtener tanto en la vida que ni siquiera podemos imaginarlo. En otras palabras, si amamos la complacencia de los sentidos, debemos satisfacer los sentidos con la belleza de la conciencia de Kṛṣṇa.
 
Si nos encanta comer comida excelente, entonces cocinemos comida excelente no solo para nuestra lengua, sino que primero ofrezcamosla con amor a Kṛṣṇa y meditemos en que Kṛṣṇa la acepta. Entonces, probemos la comida en forma de Kṛṣṇa prasādam. Nos gusta dormir, así que antes de dormirnos, recordemos los Santos Nombres y los dulces pasatiempos de Kṛṣṇa. Así como una madre pone a dormir a su hijo con una canción de cuna y lo acaricia antes de que se duerma, así antes de que nos quedemos dormidos, recordemos los dulces pasatiempos de la Divina Pareja o del Señor Kṛṣṇa, cuales nos gustan. Quedémonos dormidos con un recuerdo tan dulce. Una vez que nos despertemos, pensemos en Kṛṣṇa y cantemos los hermosos Santos Nombres. Primero miremos la hermosa imagen de Kṛṣṇa en la pared, rindemos amoroso homenaje al misericordioso Señor y luego comencemos nuestro día.
 
¿Nos gusta cantar o escuchar canciones dulces? Hay tantas hermosas canciones devocionales compuestas por los devotos del Señor desde tiempos inmemoriales. ¡Así que cantémoslos alegremente! Seremos felices y Nuestro Divino Señor también será feliz. A veces nos gusta bailar con mucho gusto y hoy en día incluso se recomienda bailar como un buen ejercicio porque la gente lo hace con mucho gusto. Se recomienda la música agradable y los pasos rítmicos para el ejercicio, porque bailar al ritmo de la música entretiene a la gente. El ejercicio no es monótono, pero es animado. Mahaprabhu dice que si nos gusta bailar, debemos bailar con conciencia de Krishna. Entonces, nuestras mentes y cuerpos serán dichosos y felices.
 
Cuando la gente va a una fiesta, disfruta bailando juntos. Mahaprabhu dijo que los devotos deberían reunirse y sumergirse en la dulce conciencia de Kṛṣṇa, bailar y cantar en éxtasis espontáneo. Si hacemos estas actividades devocionales, adoraremos al Señor Kṛṣṇa de una manera muy viva y con sentimientos vivientes. Caitanya Mahāprabhu recomendó estas hermosas formas para adorar a Kṛṣṇa en kali-yuga. No debemos tener miedo de no poder ocuparnos en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Si seramos honestos, será muy fácil. Pero si tenemos la mala suerte de no quererlo, será difícil.
 
Traduccion Malati devi dasi
Editacion Mayapur Chandra Das