D’une classe de Srila Bhakti Nandan Swami Maharaj en Février 2019 à Dijon, France, chez Rukmini Devi Dasi
Nous avons aussi eu des chants et des harinams en suivant dans les trâces de l’état d’esprit du Seigneur Nityananda. Chaque moment de chants congrégationnels harinam-sankirtan devrait être béni par le Panca-Tattva et plus spécifiquement Gaura-Nityananda, et c’est pour ça qu’avant de chanter, que ce soit un kirtan ou le japa, nous chantons le Panca-Tattva mantra pour invoquer leur bénédictions. C’est un chant très instructif qui nous explique un peu ce concept du Nama-Hatta: le marché des Saints Noms.
Dans les divertissements du Seigneur Gauranga, Nityananda était en charge de la distribution, de la vente sur le marché des Saints Noms, des Noms de Krsna, c’était comme un PDG dans le commerce du Saint Nom. Bien sûr, là c’est l’image le marché, l’image de la vente, on utilise ce mot PDG, on parle au niveau divin.
Bhakti Nandan Swami Maharaj: Est-ce qu’il y a une question particulière?
Gaurangi Devi Dasi: Combien de temps faut-il entre la mort du corps et une nouvelle naissance?
Bhakti Nandan Swami Maharaj: Il n’y a pas vraiment de règles strictes sur le temps entre un corps et un autre, mais dont la façon dont Srila Sukadeva Goswami décrit cela: avant même que l’on quitte notre corps, notre prochain corps est déjà assuré ou sélectionné, un petit peu comme un fonctionnaire quand il est muté quelques part, avant même de quitter son bureau, il sait que son poste est quelque part, prêt pour lui.
Avant de continuer la discussion, j’aimerai clarifier quelques choses dans cette assemblée où il y a beaucoup de disciples de différents maîtres spirituels, lorsque je dis les pranams, je ne peux pas citer tout les noms de tout les maîtres spirituels, simplement pour clarifier, que personnes ne se sentent offensés, il y a également un grand maître qui est très relié à notre famille, Je rends mes hommages plein d’affection à Sa Divine Grâce Srila Bhakti Prajnana Kesava Goswami Maharaj, je prie pour Sa Grâce Divine. Lorsque nous glorifions notre Guru-Varga, cela veut dire toute la famille des maîtres spirituels, ils sont tous vraiment inclus, nous glorifions notre Guru-Varga suivant les positions des maîtres spirituels, les différentes humeurs, saveurs…
Même Srila Krsna Das Kaviraj Prabhu et Srila Vrndavan Das Thakura, les noms de tout les gurus ne sont pas inclus dans leur vandana :
vande ‘ham sri-guroh sriyuta-pada-kamalam sri-gurun :Guru-Varga
vaisnavams ca : Tout les Vaisnavas, tout les Vaisnavas sont inclus,
sri-rupam sagrajatam : Sanatana Goswami,
saha-gana-raghunathanvitam tam sa-jivam : Jiva Goswami et Raghunath Das Goswami,
sadvaitam savadhutam :Sri Advaita Prabhu, Nityananda Prabhu
parijana-sahitam :l’Entourage des associés de Nityananda
Krsna-caitanya-devam :Sri Krsna Caitanya Mahaprabhu,
puis sri-radha-krsna-padan :Les pieds de lotus divin de Srimati Radharani et Sri Krsnacandra
saha-gana-lalita-sri-visakhanvitams ca:Conduit par Srimati Lalita Devi et Srimati Visakha Devi
De cette manière-là, c’est ce que certains ont décrit en adorant les pieds de lotus, s’inclinant devant Les pieds de lotus de Sri Sri Radha-Krsna accompagnés de Lalita Devi, Visakha Devi et tout Ses articles d’adorations, Ses associées, beaucoup de noms ne sont pas là, très bref, ce vandana est supposé tous les inclure et de façon holistique.
Parmi les Associés de Mahaprabhu, il n’est pas mention de Swarup Damodar Goswami, n’est pas mentionné Raya Ramananda, parmi le Panca-Tattva, il n’est pas mentionné non plus Sri Gadadhara-Krsna, Srivasa Pandita, parmi les Bien-Aimées de Radha-Krsna, il n’est pas mention de toutes les Astha-Sakhis, les Astha-Manjaris de Sri Lalita, Visakha Devi, ce n’est pas possible de tous les mentionner mais nous comprenons, quand on dit ”conduit par eux, tous conduit par, tous représentés par eux”. Simplement j’avais cela qui revenait constamment dans mon mental, j’avais besoin de clarifier ce sujet.
Maintenant je vais revenir à ta question, en règle générale, le transfert d’une âme spirituelle d’un corps à l’autre se fait complètement sous la loi du karma mais il peut arriver dans certains cas spéciaux qu’il y ait une intervention divine et qu’un âme soit transférée non pas par la loi du karma mais par un arrangement divin dans un autre corps.
Dans certains cas spéciaux, il y a une intervention divine pour certaines âmes au moment où elle quittent leur corps et une destination spéciale est décidée mais pas du tout par les lois du karma mais par une intervention divine, mais dans la plupart des cas, les âmes sont transférés d’un corps à l’autre complètement sous les lois du karma qui décidera de quel types de corps, quelle espèce cette âme reprendra naissance, dans combien de temps…
Je répète, il n’y a pas de règles très précises sur le transfert d’une âme d’un corps à l’autre au niveau du temps, parfois il y a certaines croyances qui disent que c’est tant de temps, dix jours, un mois, une journée, ce n’est pas comme ça que ça se passe, ça peut se passer dans le mois ou dans dix jours mais ce n’est pas qu’au bout du dixième jours ou au bout d’un mois l’âme se transfert d’un corps à l’autre. Tout comme dans ce monde, parfois, il y a des décisions qui doivent être prises rapidement et d’autres prennent beaucoup plus de temps, de la même façon dans ce monde de la transmigration de l’âme, certaines décisions se font très vite mais d’autres très très lentement et certaines âmes errent dans un état fantomatique, entre-deux vies pendant un certain temps, et parfois il y a une intervention divine qui fait que ces personnes soient libérées de cette conditions.
Une fois de plus, il n’y a pas de temps définit entre deux incarnations, cela dépend grandement de la situation karmique de l’âme spirituelle, certaines âmes vont très rapidement se réincarner et d’autres vont flotter pendant quelques temps dans différents endroits jusqu’à ce que les lois de la nature, les devas, Dharmaraja, prennent les décisions adéquates. C’est très difficile de comprendre la nature de l’âme qui est extrêmement subtile, extrêmement petite, pas petite dans le sens qu’elle n’a pas de puissance, on sait tous qu’elle est une particule de l’énergie marginale de Dieu, elle est très subtile et c’est compliqué de la comprendre et de comprendre sa situation.
La question pourrait se poser, le corps au moment où l’âme quitte ce corps, le corps se dilue, dans la nature, il commence à pourrir, à se décomposer et finalement dilué. On pourrait dire le mental aussi se dilue dans la nature et cette âme spirituelle, on pourrait s’imaginer qu’elle se dilue et également dans l’énergie spirituelle alors que non. On peut percevoir l’individualité, la personnalité de l’âme quand elle est dans le corps humain, quand elle fonctionne à travers ce corps alors on peut clairement voir que l’âme est personnelle et individuelle, alors que quand le corps est dilué, on ne peut plus voir cette personnalité de l’âme mais la personnalité est toujours présente dans une forme très très subtile, un petit peu comme des puces électroniques qui sont pleines d’informations, pleines de puissances. De la même façon, l’âme spirituelle contient toutes les informations, toutes la vie, elle est là dans l’âme spirituelle mais à l’état subtile et non-manifestée, qu’on ne peut pas percevoir avec nos yeux.
En d’autres termes, une unité subtile d’énergie spirituelle, c’est ce que l’on appelle l’âme. Une minuscule particule d’énergie spirituelle, c’est ce que l’on appelle l’âme. Bien qu’elle soit minuscule, l’âme a tellement de potentiel à l’intérieur d’elle. Tout comme un immense arbre banian, tout son potentiel est dans sa graine, bonne exemple, le potentiel d’un brasier est dans l’étincelle. Une étincelle n’est rien mais elle possède quand même le potentiel de démarrer un brasier. Notre Guru-Varga nous a donné l’exemple de la graine de l’arbre, c’est un très bon exemple. Petite graine, grand arbre banian, petite graine, grand manguier, l’âme spirituelle est comme ça.
Est-ce que quelqu’un a une autre question?
Govinda Das: A propos du karma, dans la mesure où chacun d’entre nous à une vie actuelle qui découle de son passé et une vie future qui découle de son présent, dans quelle mesure est-il bien ou positif d’intervenir par exemple dans un conflit, dans une agression, est-ce que le bras de Krsna ou plus exactement le mauvais karma qui est payé par la personne de sa vie antérieure doit-il être arrêter, est-ce que l’on doit faire preuve de compassion, est-ce que c’est bien ou est-ce que c’est mal? C’est compliqué dans la mesure ou finalement l’auteur d’une agression accumule du karma négatif, est-ce qu’on lui rendrait pas service en l’empêchant dans la mesure du possible? Mais est-ce que la personne qui subit une agression ne doit pas au contraire payer ses dettes passées pour accéder à une meilleure vie, est-ce que faut-il être cynique ou au contraire intervenir?
Bhakti Nandan Swami Maharaj: Bonne question ! Pour pouvoir répondre à cette question, il faut comprendre déjà les bases des lois du karma, comme le fait qu’il y a les karmas individuels mais aussi collectifs qui vont influencer sur les situations. Qu’est-ce que le karma et comment la loi du karma fonctionne ? Tout ça demande beaucoup de clarifications pour pouvoir avoir une compréhension juste. Comment donner une réponse sans d’abord clarifier tout ces points ? Ça va prendre du temps mais je vais essayer d’être concis.
Je vais donner un exemple moderne, internet. Dans la toile du web, tout est connecté avec tout. Tout comme sur la toile du web, on peut dire qu’il y a beaucoup de séparations, chacun a son compte Facebook, Whatsapp, sa boîte mail, son site internet. Pour se protéger, nous créons des mots de passe mais il n’empêche que les mots de passe sont à l’intérieur de ce système.
Et l’autorité de ce système, s’il a besoin, pour une enquête, peut aller finalement partout même dans ce qui paraît être séparé. Revenons au point, malgré le fait que les différents comptes privés sur internet (Facebook,….) qui sont protégés, malgré tout puisqu’ils sont tous dans le même système, ils sont tous interconnectés soit activement soit passivement.
C’est pareil dans ce cosmos, dans cet univers, tout est interconnecté, tout les différents éléments, l’eau, la terre, le feu, l’air, l’éther, l’espace, les systèmes planétaires, les bactéries, les virus, les animaux, les plantes…, tout est à la fois individuel et en même temps partagent ce même univers donc tous connectés les uns aux autres. Tous sont connectés aux autres directement ou indirectement dans cet univers.
Pour l’instant nous sommes en France, il y en a qui sont en Inde ou en Russie, d’autres aux États-Unis, on pourrait dire qu’ils sont séparés mais d’un autre point de vue, ils sont tous connectés parce qu’ils respirent le même air, boivent la même eau, partagent la même énergie solaire, d’un point de vue relatif, ils peuvent être séparés, d’un point de vue plus absolu, ils sont connectés, ici c’est l’espace on pourrait dire de la France, l’espace de la Russie mais d’un autre point de vue, cette planète est entourée d’espace, elle tourne ainsi c’est le même espace finalement.
Le temps, c’est pareil, on peut dire qu’il est différent, en ce moment en Inde ce n’est pas le même temps qu’ici dans un sens, là, c’est la nuit là-bas c’est le soir mais tout le monde est sous l’influence du temps, et le temps s’écoule pareil que là-bas, tout le monde est finalement dans le présent, le temps est aussi le même. C’est pas qu’il y a un temps pour l’Inde, un temps pour la France ou aux États-Unis qui s’écoule différemment ou chacun son tour non, c’est le même temps qui s’écoule pour tout le monde.
Pour revenir au point, les vérités de notre vie se manifestent de façon communes et aussi individuelles à chacun, en d’autre termes, il y a beaucoup de choses qui sont communes à nous tous. Et en même temps, il y a beaucoup de choses qui s’appliquent individuellement aux vies de chacun.
Revenons au contexte des lois du karma, c’est comme une immense toile internet où tout le monde est connecté à des choses en commun et en même temps à des choses individuelles. Le karma ne dépend pas seulement de moi ou des individus, ça dépend aussi du karma collectif mais aussi du temps, lieux et circonstances. Un petit peu quand je veux faire une action, parfois je n’y arrive pas parce qu’il y a beaucoup d’autres facteurs de temps, lieux et circonstances qui font que cette action ne peut pas être faite comme je le veux, donc c’est pareil pour le karma, il va agir en temps, lieux et circonstances de façon individuel et en même temps de façon commune et collective.
C’est très difficile pour l’intelligence de comprendre toutes cette loi du karma parce qu’elle est tellement sophistiquée, tellement subtile et tellement vaste, il y a trop de facteurs qui rentrent en jeu pour que l’on puisse comprendre une situation finalement. Comme internet, on ne peut pas comprendre comment ça marche, à chaque seconde il y a plein de connexions qui vont et viennent dans tout les sens, pour l’intelligence humaine c’est impossible de comprendre comment ça marche parce que ça passe par l’électromagnétique, ça va très très vite et c’est juste incompréhensible.
C’est comme le GPS qui fonctionne complètement en direct grâce à cette énergie électromagnétique, tout est déjà calculé, ”tournez à droite !” ”Là, il y a des embouteillages”, tout est fait en direct, ça va très très vite parce qu’il y a cette énergie électromagnétique mais un être humain juste avec son intellect, c’est complètement impossible de faire ça.
Peut-être vous vous demandez pourquoi j’explique toutes ces choses-là qui ont apparemment rien à voir avec la question ? L’intelligence humaine veut connaître la réponse tout de suite et puis je comprendrais après, je veux la réponse tout de suite, ça ne sert à rien de sauter directement à la réponse sans comprendre vraiment tout les tenants et les aboutissants, parce que même si vous sautez sur la réponse, vous ne comprendrez pas ce qu’il y a autour et vous serez perdus quand même. Si vous allez à cette réponse-là mais avec une compréhension de l’environnement alors vous pourrez marchander avec tout ça.
J’expliquais tout ça, avec l’exemple d’internet, l’énergie électromagnétique qui va très vite, qui prend des décisions avec tellement de facteurs pour montrer que la loi du karma est aussi comme une sorte de système internet mais totalement cosmique qui a été crée par Krsna, par Dieu, et par cette énergie divine et spirituelle.
Toute la loi du karma fonctionne et calcule tout les différents facteurs pour prendre une décision, mais si nous, à l’intérieur de ce système-là, on essaye de comprendre ”Pourquoi c’est comme ça ?” ”Lui a fait ci, l’autre a fait ça” ”Qu’est-ce qui va lui arriver ?” ”Si moi je fais ça !” C’est juste impossible avec notre mental par le calcul, de juger d’une situation et la comprendre.
Il y aura toujours plein de pourquoi, parce que l’intelligence humaine ne peut pas comprendre ces choses-là et même si la réponse venait, la personne ne pourrait pas comprendre la réponse car ça demanderait toute une étude, une compréhension, un angle de vue pour comprendre la question donc il y aura constamment des pourquoi.
Revenons au point, il faut avoir de la patience pour avoir cette compréhension et la réponse vous tous. C’est important d’avoir de la patience parce que si l’on saute d’une question à une autre, à une autre, à une autre, finalement on restera toujours dans le monde des questions, on doit vraiment quand il y a une question d’aller vraiment en profondeur, en profondeur pour la clarifier le plus possible et de cette façon-là on pourra vivre dans le monde des réponses sinon on sera toujours dans le monde des questions.
Comme un docteur, il ne suffit pas d’acheter un livre, de prendre un couteau et de découper deux, trois choses et ”ça y est je suis un docteur.” Non, ça prend beaucoup d’années d’études. Nous, on échange avec le monde de l’éternité, le monde de la transcendance donc il faut vraiment être très patient pour chaque point, d’analyser vraiment en profondeur.
Je vais commencer : Il y a le point neutre, le 0, point positif, point négatif, le 0 est neutre mais en même temps, il est connecté au positif et au négatif. Dans une situation karmique, on est là on observe, il y a quelqu’un qui se fait attaquer, d’un certain point de vue on peut dire ”la personne qui se fait attaquer, c’est son karma, elle a dû faire quelques choses d’avant, elle a planté une mauvaise graine, elle récolte un mauvais fruit donc elle se fait attaquer, donc c’est pas la faute de celui qui attaque dans un sens puisqu’elle devait se faire attaquer. Mais en même temps, on peut se dire d’un autre coté, celui qui attaque, il est prédestiné à attaquer puisque c’est un karma qui le pousse à se venger parce qu’il s’est passé quelques choses aussi avant, il s’est fait attaquer par cette même personne donc elle se venge.
En plus en faisant cela, il replante une graine en attaquant qui va créer un autre karma dans le futur, d’autres réactions. Après, quel pourcentage il y a entre la personne qui récolte son karma, la personne qui décide d’attaquer poussé par un karma et la mixture des deux qui va donner une autre réaction karmique et qu’en plus de cela, quand une bagarre se déclare, il y a tout un environnement, une sorte de karma collectif qui agit aussi sur la situation, c’est impossible de juger, de comprendre quel pourcentages, par contre ce qu’on peut être sûr c’est que tout est parfait, les lois, cet internet cosmique prend exactement les bonnes décisions, sait exactement les pourcentages de chaque situations mais nous, c’est impossible d’en juger de savoir, ”il s’est passé ça, il va se passer tels choses, lui va mériter cela, …”
Pour revenir à la situation d’une querelle entre deux personnes, on devrait suivre notre conscience et nos capacités si on peut intervenir et éviter la violence, on devrait le faire, même si on se dit ”celui qui doit se faire attaquer, doit être purifier de son mauvais karma, il y a d’autres façons de purifier un mauvais karma que dans la violence ”Tu m’as tapé, je vais te retaper”, il y a d’autres façons de purifier une action, c’est ”Tu m’as tapé mais je vais te donner de l’amour, je vais t’embrasser”, le pardon purifie ce karma parce que le dharma, les actions nobles sont au-dessus de la loi du karma. Par cette action, par ce pardon, le karma est purifié et aussi on devrait aider à élever la conscience des deux protagonistes, aussi bien de celui qui se fait attaquer que celui qui attaque, car celui qui attaque doit être aussi libéré de sa tendance à vouloir attaquer, donc la vraie compassion est d’aider ces personnes à élever leur consciences pour sortir de ces conditionnements ”Qu’est-ce que tu as fait pour être attaquer ou pourquoi tu attaques”, cela aide à développer plus d’amour, plus de compassion entre eux.
Il y a un autre type d’angle de vue, de considération, si c’est une bagarre entre le bien et le mal, si le bien attaque alors c’est bien, car le mal doit disparaître parce que s’il n’est pas détruit, il va attaquer le bien. Il y a une bonne façon de montrer de la compassion mais il y a aussi une mauvaise façon de la montrer. Rien n’encourage plus le péché que la miséricorde, la foi. Si on donne de la miséricorde à un péché, il ne pourra pas être purifié et va grandir, grandir et va finir par tuer cette action de miséricorde. Montrer de la compassion peut être bon ou mauvais selon les différents facteurs de temps, lieux et circonstances.
Dans la Bhagavad-Gita, Krsna explique que toutes les actions peuvent être divisées en trois influences, sattviques : dans la vertu ; rajasiques : dans la passion ; et tamasiques : dans l’ignorance, la noirceur, l’inertie. C’est très difficile de montrer de la compassion à un ennemi de la compassion qui est le démon. Dans un cas général oui, il faut avoir de la compassion, l’appliquer dans cette bagarre. Mais dans le cas où c’est le bien contre le mal, on ne peut pas montrer de miséricorde au mal, parce que sinon le mal finirait par détruire le bien.
Encore une autre angle de vue, en général, montrer de la compassion, arrêter la querelle pour sauver une vie. Une autre considération est de sauver la vie du bien et pour la sauver, il ne faut pas sauver la vie du mal car le mal représente la mort et si l’on sauve la mort alors la mort détruit la vie. Le principe est que la mort ne doit pas vaincre la vie. Une autre considération, dans un certain cas, si quelqu’un a la puissance spirituelle de changer le cœur du démon et de le transformer en bien alors il peut lui montrer de la compassion, c’est possible. Dans certains cas très particuliers, des êtres sont tellement puissants, qu’ils peuvent purifier par compassion et par amour le démon et n’ont pas besoin de le tuer.
On peut voir trois considérations ou angles de vue, ça va dépendre du temps, lieux et circonstances, quelles considérations vont être mises en avant, quelqu’un devrait avoir assez d’intelligence et de discrimination pour savoir quelles décisions prendre dans une situation donnée. Les trois considérations sont toutes aussi justes et coexistent constamment ensemble, mais maintenant chacun doit être capable de choisir la bonne considération suivant le temps, lieux et circonstances. Si tu n’as pas les capacités alors ne montre pas de compassion au démon car il va te tuer et tu ne pourras finalement plus jamais donner de compassion.
Govinda Das: Comment pouvons-nous reconnaître le démon, par le cœur ou le mental ?
Gurudeva:A travers le mental, l’intelligence, le cœur, à travers tout. Il n’y a pas qu’une seule façon de détecter une qualité démoniaque, ça peut être à travers le mental, l’intelligence, les sensations du cœur. Pour reconnaître quelques choses, en l’occurence une mauvaise qualité démoniaque, ce n’est pas seulement l’intellect ou le mental, ou les sensations mais c’est toute une façon holistique qui va fonctionner pour reconnaître et détecter cette chose qu’on ne veut pas. De la même façon que le corps, tout fonctionne ensemble, et parfois de façon passive, par exemple mes genoux, mes jambes, on pourrait se dire elle marche et en même temps là, elle ne marche pas, elle marche de façon passive parce qu’elles me permettent d’être dans une certaine position (asana) confortable et stable.
C’est comme le monde de la connaissance, l’être humain a divisé en différentes catégories, la connaissance scientifique, commerciale, l’art,…. Mais quelqu’un qui est dans le monde de cette connaissance de la sagesse, sait bien que tout est global et interconnecté, c’est simplement l’être humain qui a tout divisé. De la même façon, quand nous devons prendre une décision, cette décision doit être holistique, c’est à dire elle doit être prise par tout l’ensemble de nos facultés de ressentir, de prendre des décisions. Ce n’est pas que l’on va prendre une décision qu’avec notre mental, qu’avec le cœur, on ne doit pas séparer ces choses-là.
Parfois, on peut prendre des décisions partielles en n’utilisant qu’une partie de l’intelligence ou que le cœur, mais quand vient le moment de prendre une décision holistique alors on doit vraiment être capable de prendre les différentes informations et de conclure de façon holistique.
Une considération, actif et passif ; direct et indirect ; supposons que je suis en train de dormir, je suis actif ou inactif ? Dis-moi !
Uddhava Das : Actif, le mental rêve à telles ou telles choses
Gurudeva :Mais tu dors, le corps ne fonctionne pas, le corps ne court pas, le corps ne manifeste pas de signes de fonctionnement ou de courir, faire ci ou ça, les yeux regardent autour, les oreilles n’entendent pas de musique, tu dors.
(Gurudeva s’adresse à Uddhava:)Bonne réponse !
Bhakti Nandan Swami Maharaj: Lorsque nous dormons, en apparence nous sommes passifs, mais en même temps, il y a toute une activité qui se fait à un autre niveau, le cœur continue à battre, les poumons, le système nerveux, la digestion, le mental dans le monde des rêves, il y a une dynamique qui est là, une activité qui est là mais qui est passive contrairement quand on est éveillé, c’est actif. De la même façon, quand nous prenons une décision, c’est tout notre corps qui la prend. Par exemple, je prends ce téléphone et je l’allume, je regarde ce qu’il y a sur l’écran, est-ce que je regarde par le cœur, par l’intelligence ou le mental ? J’analyse les messages.
Mathura-Vrndavana :Le mental.
Bhakti Nandan Swami Maharaj: Tout marche ensemble. Simplement de prendre le téléphone (Gurudeva le prend), c’est pas seulement mon bras qui le prend mais mon mental aussi. Quand je prends le téléphone, ma main ne peut pas le prendre sans la sanction du mental, puis au moment où je vais l’allumer, c’est mon intelligence qui va comprendre où appuyer et quand je vais voir les messages, ça va créer des émotions et là c’est mon cœur qui va fonctionner. De cette façon-là tout marche ensemble.
Les grandes grandes décisions dans notre vie doivent être prises de façon holistique avec tout nos organes de compréhension, aussi bien le mental, l’intellect et le cœur et de cette façon-là, on prendra les bonnes décisions. Pourquoi parfois, nous nous disons ”Tiens ! J’ai prit cette décision-là avec mon mental, ou j’ai été dans l’émotion”, c’est simplement une différence de pourcentages, de ratio entre les différents secteurs. Suivant le ratio de l’intellect, par exemple on va prendre une décision plutôt avec notre intellect, mais le coeur est toujours là, le mental ne peut pas fonctionner sans le cœur. Quand nous avons des émotions, est-ce que l’on peut dire que c’est pas du tout mental ? Si, en fait le mental est toujours connecté aux émotions du cœur, l’intensité peut varier.
C’est impossible qu’une décision soit prise à cent pour cent avec l’intellect, cent pour cent du mental ou cent pour cents du cœur, tout fonctionne, tout est inter-relié, selon différents pourcentages. Je ne peux pas dire ”j’ai prit une décision que par l’intellect, j’ai pas du tout utilisé mon mental”, mais non ! Comment l’intellect peut fonctionner sans le mental ? Et dans certaines actions intelligentes, notre cœur est aussi impliqué. Quand nous faisons quelques choses au niveau de l’intellect alors nous commençons à ressentir un certain goût, c’est que le cœur est impliqué dedans aussi, ce n’est pas complètement sec, qu’au niveau de l’intellect, le cœur peut s’impliquer aussi. Je réponds et j’analyse un petit peu, la question était de savoir comment reconnaître une qualité démoniaque par l’intellect ou par le cœur.
On va arrêter les questions parce que sinon on va passer toute la nuit, parce que chaque questions la réponse prend tellement de temps, mais si je ne vais pas vraiment dans les détails, la réponse ne pourra pas vraiment être clair. Tu as une autre question ?
Govinda Das: Je cherchais une réponse à cette question depuis des années, des années, je ne suis pas surpris que ça prenne tellement de temps pour avoir une réponse satisfaisante.
Gurudeva:J’apprécie.
Ramalila Devi Dasi: D’où viennent les désirs ?
Bhakti Nandan Swami Maharaj: Les désirs viennent aussi bien du mental que du cœur, puis ils peuvent venir de l’âme spirituelle, quand les trois sont réunient ensemble, ils peuvent produire des désirs, les désirs du mental, les désirs du cœur, les désirs de l’âme. Les désirs émanant de l’unification du mental, du cœur et de l’âme. L’âme, le mental et le cœur font partit du même être. L’âme est l’existence principale, et dans l’âme, le mental, l’intellect sont inclus. Quand je dis notre être, quand je dis ”je”, ”toi”, l’être, c’est l’âme spirituelle.
Différents aspects de l’âme sont représentés à travers le mental et le cœur. Un autre aspect, il y a différents aspects de l’âme sur le plan mondain et d’autres aspects aussi, comme te voir, rire, parler vient aussi de l’âme, il y a tellement d’aspects. Elle se sent heureuse sa conscience manifeste de la joie, cela vient de l’âme et ça se manifeste à travers le cœur et le mental.
Peut-être que ça ne vient pas profondément de l’âme mais peut-être d’un espace commun mondain. L’âme est notre identité, nous sommes des âmes spirituelles, le vrai ”je” est l’âme, le vrai ”toi” est l’âme, les vrais ”lui”, ”elle” sont l’âme, ”nous”, ”ils” sont l’âme. L’âme s’accomode des fonctions du cœur, du mental et de l’intelligence. L’Ame est directement relié au cœur, au mental et à l’intellect, et en même temps indirectement.
Beaucoup de choses dans notre vie nous relient de façon direct et d’autres choses de façon indirect, de façon active et d’autres fois de façon passive, et parfois ni active ni passive mais complètement neutre dans la relation, ça peut être aussi possible.
Donc quand on dit neutre, ça veut dire comme zéro, zéro est connecté aux deux aspects, actif et passif, donc c’est quand même quelque chose, c’est une ligne très fine, marginale qui est la connexion entre l’actif et le passif, ce que l’on appelle la neutralité. La neutralité ne peut pas être vide, et même si elle a cette qualité de vacuité, en même temps elle a quand même quelques choses puisqu’elle est connectée au passif et à l’actif.
C’est comme la position du zéro, entre le positif et le négatif, zéro veut dire zéro, rien, mais en même temps c’est pas complètement rien, il y a quelque chose qui prouve le rien, et le rien qui prouve quelque chose en même temps, c’est une combinaison des deux, quelque chose et rien, et en même temps c’est rien des deux. C’est tellement subtile à comprendre qu’on appelle cela marginale. Les réalités marginales sont quasiment inconcevables, c’est pour ça que le Seigneur Caitanya appelle cela ultimement Acintya-bheda-abheda:l’inconcevable unité dans la diversité.
On ne peut déjà pas comprendre ce qu’il se passe sur notre plate-forme d’existence alors que dire de comprendre cette plate-forme de la transcendance, l’absolument Absolu. On peut s’en faire une idée, on peut comprendre quelques gouttes, quelques effluves de ce monde, mais pas comprendre la totalité, impossible ! Le 0 représente la graine du + mais aussi du -. Sur un coté du 0, il y a le + qui commence de façon très subtile et très minuscule, et d’un autre coté du concept du 0, le – commence aussi de façon minuscule. Le + et le – se développent pleinement de chaque coté du 0. Le positif et le négatif se développent pleinement. Et en même temps, ce 0 contient les deux connexions entre le positif et le négatif et en même temps, il est complètement vide. Pour exprimer le 0, on est obligé d’entourer le vide, on ne peut pas juste rien faire, on est obligé d’utiliser quelques choses, le 0 est quand même quelque chose. Par quelque chose, on essaie de présenter le rien, et par rien on démontre quelque chose.
Le plan mystique est seulement mystique lorsque nous l’observons, que nous ne sommes pas rentrés dedans, quand nous rentrons dans ce plan mystique alors il n’est plus mystique parce qu’il n’y a plus ce mystère, d’un coté c’est une vision passive, ou un état passif de vision du mystique et d’un autre coté, c’est un état dynamique qui n’est plus mystique. Il y a différentes façons et différents niveaux d’expériences et de compréhensions de la réalité de la vie, différents angles de vision de la vérité de la vie.
Par une grâce spéciale, on peut voir cette même vérité plus sous un angle particulier mais d’une façon complète et totale mais en même temps, ce sera un absolu relatif, ce ne sera pas absolu absolu, parce que pour pouvoir voir l’Absolu absolu, il faut une miséricorde absolu de l’Absolu. Seulement l’Absolu Suprême peut voir cette vision totale et absolu de tout. Autre que l’absolu, les êtres peuvent seulement avoir des visions partielles de l’Absolu ou des visions partiellement globales de l’Absolu. C’est une analyse philosophique et logique connectée à la vérité.
Transcrit en Français par Rasalila Devi Dasi Mataji