Le monde de la pratique spirituelle, le monde de la conscience de Krsna, le monde de l’engagement dans les activités de la conscience divine est de nature spirituelle, de nature subjective. Cela nécessite de la concentration et une attention appropriée. Même sur ce plan matériel, vous pouvez faire l’expérience de certaines des plus hautes réalités de la vie. Si vous relâchez un objectif, vous le perdez. Dès que vous n’êtes pas concentré, vous perdez beaucoup. Si vous ne suivez pas une méthode systématique appropriée, alors le problème vient. Et que dire du monde de la culture spirituelle supérieure, du monde de la culture de la vie divine de la Conscience de Krsna. Vous devez mettre plus d’importance avec une attention et des soins appropriés, de la dévotion. Si quelque chose arrive, alors à un moment donné, quelque chose de merveilleux apparaît dans notre vie. Les voies simples sont l’un des plus grands ennemis de la vie de culture de la conscience de Krsna.
Sadhana signifie neuf branches du chemin de dévotion pur: śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam.Nous les entendons, nous les connaissons, mais dès que nous en arrivons au moment de la pratique, nous ne savons pas comment le faire, comment tirer le meilleur parti de ces branches où nous sommes tellement désinvoltes. Pourtant, quelque chose vaut mieux que rien. Mais mieux que rien ne veut pas dire que c’est le meilleur. Nous n’avons pas besoin d’être déprimés, déçus ou frustrés par le fait que rien ne se passe, mais en même temps, nous ne devrions pas être très satisfaits.
Nous devons comprendre nos propres façons de cultiver la vie divine en fonction de la réalité. Nous devons faire la vérification de la réalité de temps en temps à travers une auto-analyse, être équilibré et quoi que nous fassions, continuer à le faire en atteignant un niveau supérieur à celui qui était au début. Il n’y a pas besoin d’être déçu ou frustré car trop de déception et de frustration peuvent aussi nous décourager. La déception et la frustration ne sont pas nécessaires au nom de la soi-disante modestie et de l’humilité. La vraie modestie et la vraie humilité sont quelques choses de différents. Donc, il ne devrait pas y avoir de déception et de frustration, mais aussi pas trop de satisfaction imaginaire que je vais bien, je ne vais pas bien, je vais bien. Mon objectif sera de m’améliorer et me dépasser, de manière progressive. Si je reste simplement satisfait de ce principe de bien faire, je ne me dépasserai jamais et ne serai jamais mieux.
Il faut une impulsion pour aller plus loin, aller du plus haut au plus haut, aller du plus loin au plus profond. Cela s’appelle le processus de cultivation. Parce que le processus de cultivation est quelque chose de continu, il ne devient pas stagnant. Il reste dynamique. De tout bon cœur, de sentiments positifs, remplis d’espoir immortel, d’espoir divin, le Seigneur Suprême me protégera, me nourrira, à condition que je sois sincère au mieux de mes capacités en relation avec Lui, en relation avec Elle, Srimati Radharani, en relation avec mes gardiens aimants. Ensuite, je n’ai pas à m’inquiéter de ma protection, qui nourrit ma vie. Cela se développera naturellement. Grâce à la sincérité, j’aurai beaucoup de pouvoir.
Par conséquent, Srila Guru Maharaj disait: La sincérité est invincible, elle a beaucoup de pouvoir en elle-même. Mais, encore une fois, la sincérité va avec l’intelligence, avec les lumières de la connaissance supérieure et de la sagesse. Cela est prescrit par les Écritures. L’innocence est bonne, la sincérité naïve ou l’ignorance, c’est bien, mais ce n’est pas ce qui est recommandé et attendu par le Seigneur ni par les purs dévots. La sincérité avec l’intelligence – c’est ce qui est voulu et attendu, avec les lumières de la connaissance divine, de la sagesse. Avec les lumières du Siddhanta. La sincérité associée à l’innocence avec les lumières du siddhanta sont appréciées.
Bien que nous parlions de définition de la sincérité, cela signifie que nous serons sincères dans tous les aspects: sincère d’avoir une connaissance supérieure, sincère d’être actif avec le cœur au service du Seigneur, sincère dans l’engagement au service du Seigneur au meilleur de ma foi et de ma connaissance, sincère d’être ouvert à recevoir la connaissance supérieure du siddhanta, sincère de s’épanouir, de grandir avec la motivation nectaréenne de recevoir le service au goût d’ambroisie du Seigneur.
La motivation devrait aussi être très pure. Sans aucune excuse. Nous donnons souvent beaucoup de prétextes, même s’il n’y a aucune raison de le faire, mais nous en donnons quand même et il n’y a pas de sincérité. Quelque chose dont nous sommes incapables de faire ou ne pouvons pas faire, le Seigneur comprend et pardonne. Essayer. Après avoir essayé, si je ne suis pas qualifié ou capable de le faire, cela est compris et ce n’est pas ma faute. Mais quelque chose que je peux faire, que je peux essayer, mais si je n’essaie même pas, cela s’appelle de la paresse, alors nous nous privons nous-mêmes. Nous trouvons dans les écrits des grands dévots, des dévots réalisés des chants pour enseigner le mental. Ils lui parlent, assis devant lui, ne lui permettant pas de donner une excuse. Attentif pour se connecter à lui, l’éduquer, le rendre conscient. Ils ont écrit de nombreux poèmes sur la façon d’éduquer notre mental parce qu’ils savaient que nous, les âmes conditionnées, trouvons toujours le moyen de nous excuser.
La question peut se poser – ”Oh, mon esprit est en train de courir ici et là, mais… le mental de tout le monde court ici et là! C’est un cas commun. Comment contrôler le mental? Je ne peux pas me concentrer, comment faire?” Mais vous demandez-vous: Comment ne pas le faire? Comment ne pas contrôler le mental? Si nous devenons vraiment sincères. Imaginez que vous avez un travail que vous n’aimez pas, mais dès que vous savez que vous obtiendrez des millions d’euros si vous y allez, vous pouvez immédiatement vous concentrer et c’est le même mental. Notre enthousiasme dépend de sambandha-gyan.
Maintenant, la question suivante peut se poser: Si vous jouez et gagnez au loto, le billet de loterie est tangible car vous obtenez de l’argent, vous le voyez et pouvez l’utiliser, similairement lorsque vous chantez et méditez vous ne voyez pas les résultats immédiats, c’est pourquoi nous n’avons pas d’enthousiasme. Mais vous savez, plusieurs fois dans l’association de purs dévots, de purs sadhus, vous pouvez obtenir un tel enthousiasme, une telle joie et un tel goût de vivre dans le monde de la conscience de Krsna, de vivre dans le monde d’un service de dévotion plein d’amour, avec tant de goût et de joie.
Récemment, j’ai trouvé des dévots d’Ukraine et de Russie en Inde. Ils nettoyaient chaque endroit du Saint dhamaavec beaucoup d’attention, car ils sentaient qu’ils étaient engagés au service d’un pur dévot comme Srila Guru Maharaj. Ensuite, les dévots bengalis qui devenaient insouciants à ce sujet parce qu’ils étaient familiarisés à cet endroit ont également été inspirés par leur dévotion et leur enthousiasme. C’est ce que la culture spirituelle est.
Transcrit et édité par Indulekha Devi Dasi
Traduit en Français par Rasalila Devi Dasi