Srila Bhakti Swarup Damodar Maharaj
El principio es, cuando Indra fue maldecido y tuvo un cuerpo de cerdo, Brahma vino con Indra porque le tuvo lástima. Es otra versión un poco diferente, la complete un poco, cuando maharaja regrese continuará con sus palabras.
Brahma le dijo a Indra en la forma del cerdo: “¿No recuerdas que eres el rey del cielo?
Cuando Indra en la forma de un cerdo vio a Brahma sentado en su montura divina, no podía entender sus palabras, Brahma se dio cuenta de que era debido a sus apegos. Hizo desaparecer a sus pequeños cerditos, y así Brahma pensó que iba a recobrar la conciencia.
Brahma says: “¿Así que ahora puedes entender que tú eras Indra?
Indra: De todas maneras no importa. Haré de nuevo pequeños cerdos.
Brahma se deshizo de la hembra.
Brahma: ¿Y así?
Pig Indra: “En los planetas celestiales ¿hay heces?”
¿Comprenden? Mientras que uno tenga una conciencia material, mientras que uno no haya experimentado un plan divino, para Indra en la forma del Puerco, él ya no recordaba su condición.
Nosotros somos iguales. El Bhagavad-Gita nos explica que somos un alma espiritual, no tenemos nada que ver con este cuerpo. Simplemente, estamos colocados en este ambiente debido a nuestros deseos impuros y del mismo modo, si entramos en contacto con una fuente más elevada.
Siempre hablamos sobre el principio de los Santos porque decimos que esa asociación nos permitirá comprender nuestra naturaleza como almas. Por la fuerza de la asociación, naturalmente empezaremos a pensar como un alma espiritual, pensaremos como un sirviente del Señor Supremo. Por supuesto, es una manera de ver las cosas, no sé si maharaj lo desarrollará, veremos nuestro ambiente de una manera real, es por lo que incluso aunque entremos en contacto con algunas cosas superiores, a veces somos como Indra en la forma del cerdo. Pasa todo el tiempo, significa que nos negamos a aceptar hechos maravillosos porque estamos apegados a los objetos que son finalmente temporales, ilusiorios. Todo desaparecerá, solo es cuestión de tiempo.
Nuestra familia desaparecerá con la muerte, nuestra riqueza, todas nuestras relaciones y aún así somos eternos, tendremos que empezar de nuevo, y en un nuevo Nacimiento empezamos de nuevo vida tras vida. No es que en esta vida está explicado ”bahunam janmanam ante” toma millones de vidas que lo hagamos. Krsna es misericordioso. Srila Sridhar Maharaj explica, porque Dios nos ama, Él viene llorando por nosotros, Él viene con lágrimas rogándonos que regresemos a Él. Conocen esta historia con Narada Muni … la contaremos.
Una vez Narada Muni estaba en Vaikuntha, y estaba entristecido porque vio a toda la gente que no quería regresar a Krsna. Él había predicado bien, no funcionó, él le pidió al Señor una bendición. ”Oh Señor, dame la bendición de liberar instantáneamente a todos aquellos que lo quieran, así, sin cualificaciones”. El Señor sonrió y aceptó. Narada Muni descendió con sus poderes místicos al mundo material, y vio a un Brahmana.
Narada Muni: ”Oh brahmana! Acabo de ver al Señor Visnu, Él me ha dado esta bendición de liberar a quien yo quiera. Puedo liberarte.
Brahmana: Sí, pero hay un problema. Tengo que casarme. Después de la boda.
Una vez casado, Narada Muni regresó, tocando en la Puerta, el marido abrió.
Narada Muni: Así que, ¿ya estás listo? Ahora que estás casado, puedo liberarte.
Brahmana: Oh sí, pero el problema es que mi esposa está esperando un hijo. Después del nacimiento.”
Narada Muni regresó unos meses después, el bebé había nacido. El tocó a la Puerta. El Brahmana se había estado escondiendo en el primer piso para no ver a Narada Muni porque estaba a pegado a su esposa y a su hijo. Se cayó y se mató, y tomó Nacimiento en el cuerpo de un perro. Narada Muni vino a verlo.
Narada Muni: ¡Mira! Antes eras un brahmana ahora eres un perro, mira tu condición, puedo liberarte, regresa a Vaikuntha ahora mismo.
El brahmana en la forma del perro: Pero Narada mira a todos mis cachorros y a mis hembras… “
Es infinito… ¿entienden? Y esta es nuestra situación. Nuestra situación es que no Podemos entender el plano superior, no lo queremos, por condiciones que son tan inferiores. Aunque el Señor vida tras vida viene a buscarnos, Él envía devotos al mundo material, nos ruega que regresemos, ¡está llorando! Los Vaisnavas lloran por llevarnos de vuelta! Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura dijo que es necesario dar litros y litros de sangre, pero nadie quiere porque todos quieren quedarse en este mundo. Srila Bhaktisiddhanta Saraswati dijo, “Si traigo de Vuelta a una persona, considero que mi misión fue exitosa”. ¡Y no es fácil! Por eso tenemos que despertar. Por ejemplo, mi hermano me contó una historia que es muy interesante.
Había un rey que estaba enfermo, era un rey cruel. Contrataba doctores y cuando no lo podían curar, el rey los mataba. No había mucha gente que quería curarlo, ¡Imaginen! Estaba cercano a la muerte, no tenía otra opción, tenía que encontrar un doctor que tratara al rey. Le dijeron sobre un doctor que era super malo, realmente malo, grosero. Era un rey que era muy orgulloso, que no podía soportar ser faltado al respeto o criticado, comprenden la situación extrema…
El rey dice: “Aceptaré todo, tráiganmelo, no tengo alternativa.”
Doctor: ¡Quiero tratarlo con tres condiciones!
Rey: Okay, ¡acepto!
El doctor: Primero, ¡tenemos que atarlo a una cama! Segundo, por una hora, aunque dé cualquier orden, sus guardianes no deben de intervenir; y tercero, en la puerta del reino, ponga dos sacos de oro y un caballo.
King: ¡Muy bien! ¡No hay problema!
Los doctors lo ataron y ahí, empezó a escupir en su cara.
The king shouts: ”Es un embustero!! Es un embustero!! Libérenme!!
Pero los guardias habían sido ordenados que no intervinieran, durante ese tiempo el doctor lo torture un poco y ¡exclamaba!! grita!! Por su fuerza, consigue liberarse y persigue al doctor. Cuando el doctor llega a la Puerta del reino, toma el caballo y los sacos de oro y se va. El rey corre detrás de él con una espada. Finalmente, en un punto, el rey se da cuenta de que está curado.
Del mismo modo, tenemos un letargo, no queremos ser tratados, queremos permanecer en esta condición, queremos permanecer condicionados, permanecer apegados a hombres, a mujeres, a objetos temporales. La lamentación no es una cosa buena, el sentimiento material no es una cosa buena cuando es dirigido de mal manera, este sentimiento debe ser dirigido a la Verdad Absoluta. La mente, la inteligencia debe ser ocupada en algunas actividades más elevadas, en la acción por el Señor Supremo, y así naturalemnte despertaremos y comprenderemos las enseñanzas más elevadas. Somos como el rey, ¿lo entienden? No queremos sanar, no queremos. Pero si recibimos un shock, entonces nos despierta. Del mismo modo, Maharaj dice que los Sadhus son tan dulces como la rosa, pero tan duros como el trueno, ¿por qué? Porque es para despertarnos.
Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada dijo: alguien que duerme, tienes que hacer ruido para despertarlo, si haces movimientos no funciona. La mejor manera para salir de su letargo es escuchar.
Srila Bhakti Nandan Swami Maharaj
Hoy fue una sesión para contar historias, venimos los dos a contarles historias, veo que les gustan.
Regresemos a la pregunta de cómo cambiar tal mentalidad. Regresemos a la primera historia de Kamsa. A pesar de habérsele dado tal oportunidad, él la perdió porque no tenía el marco mental adecuado. La manera práctica de cambiar esta mala mentalidad, ese mal temperamento que nos está haciendo tanto daño en nuestra vida, es acercarse a una persona santa, un devoto puro liberado del Señor y permanecer en su asociación, que esta alma realizada nos dé la luz de la sabiduría, para volvernos serios y someternos al consejo que nos dé. Aceptar con fe el consejo y la guía que esta persona nos dé, comprendiendo que será muy benéfico para nosotros en nuestra vida.
Volvernos sinceramente devotos para seguir el camino que lleva al propósito más elevado de vida. En las escrituras, hay varios procesos que han sido descritos para esto, para destruir la pasión y la ignorancia en nuestras vidas, y traer de regreso una naturaleza positiva en nuestros corazones.
Tad viddhi pranipatena
pariprasnena sevaya
upadeksyanti te jnanam
jnaninas tattva-darsinah
(B.G: IV.34)
”Tan solo trata de aprender la verdad acercándote a un maestro espiritual; hazle preguntas de un modo sumiso y préstale servicio. Las almas autorrealizadas pueden impartirte conocimiento porque han visto la verdad. “
Como Krsna dice en el Bhagavad-Gita, el principio es acercarse a un alma santa con sumisión y fe y seguir a esa persona. Al hacer preguntas beneficiosas y sevaya: el humor de servicio. Y aceptar todas sus santas instrucciones dadas por almas realizadas, devotos puros y seguirlas. Seguir sus instrucciones y alcanzar la meta más elevada de la vida, el Señor Supremo. El Señor Krsna describe esta manera, cómo cambiar tal temperamento y mentalidad similar a la mentalidad de Kamsa.
Srila Rupa Goswami también describió en el Upadesamrta:
atyaharah prayasas ca
prajalpo niyamagrahah
jana-sangas ca laulyam ca
sadbhir bhaktir vinasyati
(verso 2)
Comer demasiado bajo la influencia de demasiada codicia, estar absorto en actividades materiales que son difíciles de acceder, hablar sobre cosas inútiles que no tienen interés real y seguir reglas religiosas o simplemente seguir las reglas sin entenderlas.
Para regresar a la explicación de estos principios, los explicaré de nuevo:
1. Atyaharah significa literalmente: comer en exceso; esto no significa solo ”comer en exceso”, sino también esta tendencia, este carácter de aceptar más de lo necesario y eso depende de otros, ”¡Quiero! ¡Quiero! ¡Quiero!”. Ser codicioso. Todo para mí, más de lo necesario, es una codicia egoísta que es llamada atyaharah.
2. Prayasas: Significa hacer mucho trabajo para conseguir unas pocas cosas. Hacer esfuerzos para alcanzar cosas fútiles que no tienen utilidad y que nos forzarán a alcanzar nuestra meta, a hacer grandes sacrificios y finalmente destruirá toda nuestra vida, ni hablar del tiempo para hacer otras cosas. Se llevará la felicidad y estropeará el tiempo de nuestra vida buscando cosas que no tienen un valor real. Significa hacer un esfuerzo enorme para obtener algunas cosas que son materiales -material significa mortal-, son cosas que durarán por algún tiempo y hacemos un esfuerzo tan enorme para conseguirlas y tan pronto como las tenemos, desaparecen de inmediato o duran tan solo un corto tiempo. Demasiado esfuerzo para beneficios materiales y temporales, fútiles, es lo que debe ser rechazado. En lugar de usar todo nuestro tiempo y energía para obtener ganancia material y diluida.
3. Prajalpa significa charla inútil, todos sabemos, si calculamos en nuestra vida el tiempo y el número de horas que pasamos hablando sobre cosas sin ningún interés, entonces nos daremos cuenta que estamos desperdiciando mucho tiempo diciendo cosas inútiles.
Por ejemplo, estar en una situación donde no estamos involucrados realmente, que no nos concierne, pero que una discusión viene: Alguien dirá, ”Aquí está, ¡eso es! ” Y otro dirá ”No, eso es! ”, Y nosotros diremos, ”¡No, es así!”, otro ”¡No, es más así!” E incluso a veces, volverse agresivo y emocional y hablar así por horas y finalmente no es algo fundamental para nosotros.
Hablar, ”Sí, pero esta persona hizo eso”, ”¡este líder político dijo eso!”, ”Hay una película que salió se trata de eso”, ”sabes que esta actriz ha cambiado su estilo de vida ahora.” Hablar sobre estas cosas finalmente, no nos aporta nada a nuestra vida, pero la gente está desperdiciando mucho tiempo ocupándose en discusiones como éstas, que ultimadamente no les traen nada, no tienen implicaciones ahí, y no obtienen ningún beneficio. Este tipo de discusiones completamente inútiles y dañinas para uno que quiere avanzar en su vida espiritual deben ser rechazadas, este humor de discusión.
4. Niyamagrahah: significa demasiado apego a las reglas externas, a las formas de las cosas sin entender realmente cuál es el significado de estas reglas. Demasiado apegados a la forma, y finalmente el fondo no está ahí. A veces, la gente organiza grandes veladas y eventos con mucha gente que vienen con un proceso completo y todos son hiper-educados, super-nice, todos sonríen” ¡Ah! ¡Aquí está tal persona, y tal y tal! ” Y son tan amables para presentarse mutuamente, pero de hecho, entre ellos no hay amor, simplemente siguen un proceso de cortesía material pero no hay un trasfondo en todo esto y los ves a todos sonriendo, los miras desde afuera. Si los miras, es el mundo perfecto, pero, aunque sonríen y siguen todos estos procedimientos, no importa. No hay amor entre ellos.
Externamente para las formalidades, se ven muy agradables, muy agradables pero de hecho no son así en absoluto. Se le llama Niyamagrahah, enfocarse demasiado en las reglas, la estructura, las formalidades pero sin entender realmente la esencia de todas esas cosas, así como ”Oh! Hola! ¿Cómo estás? ¡Oh! Estoy muy feliz de verte, ha pasado mucho tiempo, ¡te extrañé mucho!” Después de que se besan, al siguiente momento lo olvidan. No es una relación amorosa, sino que solo se vuelven muy agradables en la fiesta.
Mejor pocas cosas que nada en absoluto. Es mejor comportarse así que comportarse mal con la gente. La buena conducta artificial es mejor que la conducta brutal. Hay una diferencia entre una relación verdadera basada en el amor y el afecto y otra solo con formalidades como esa. Niyamagrahah.
5. jana-sangas ca: significa buscar demasiado la asociación con los que tienen malas tendencias en sus vidas (ignorancia, pasión), malas influencias, simplemente para desarrollar relaciones sociales, para tener una posición en la sociedad. Si hacemos eso, absorberemos las cualidades de esa gente, así que será perjudicial para nuestro progreso espiritual.
6. laulyam ca: significa codicia, codicia por querer regocijarse en todo lo que vemos alrededor de nosotros pensando que todo es para nuestro beneficio. Tan pronto como vemos algunos objetos, “Ah, es para mí, será bueno, podré usarlo”, que incluso a expensas de otros, tan pronto como vemos algunas cosas pensamos justo ahora, “será benéfico para mí”, “¡tengo que tenerlo!” Desarrollar demasiada codicia por objetos materiales de una manera muy egoísta.
Estos seis malos temperamentos de los cuáles hemos hablado, deben ser rechazados para poder cambiar nuestra mentalidad. Estos seis hechos representan una mentalidad que es opuesta a la devoción y que son opuestos a Dios porque estos seis modos de actuar destruyen nuestros sentimientos devocionales y nuestra vida espiritual.
utsahan niscayad dhairyat
tat-tat-karma-pravartanat
sanga-tyagat sato vrtteh
sadbhir bhaktih prasidhyati
Del libro Upadesamrta, las enseñanzas de Rupa Goswami (Verso 3)
Y luego Srila Rupa Goswami ha dado seis principios que, por el contrario, no destruyen el avance espiritual y la devoción, sino que la ayudan a desarrollarse. Srila Rupa Goswami explicó las acciones que tienen que ser rechazadas para progresar, ahora voy a explicar qué principios deben ser rechazados. (Los devotos presentes: ”No, es aceptar”.)
Yasoda Dulal: ”Lo hice a propósito para ver si me seguían”.
Yasoda Dulal le habla a Bhakti Nandan Swami Maharaj: ”Estaba equivocado, y los devotos me corrigieron”.
Gurudeva: A veces, en la cocina, necesitas un poco de especias para mejorar el sabor, así que el hecho de que hayan visto tu error y lo corrigieran, agrega un poco de especia. A veces cuando cocinas, en algún punto de la cocinada agregas un poco de masala o especias, cuando las agregas, te hace toser, estornudar o incluso tal vez te hace llorar, sin embargo, aún así te gusta el sabor de la masala. (Ellos colectaban como la masala, es un intercambio muy agradable.)
¿Cuáles son las cosas que deben ser aceptadas para cambiar la mentalidad opuesta al Señor?
utsahan niscayad dhairyat
tat-tat-karma-pravartanat
sanga-tyagat sato vrtteh
sadbhir bhaktih prasidhyati
“Seis principios son peculiares para el cumplimiento del servicio devocional puro:
1. utsahat: el entusiasmo para cumplir las reglas que estimulan la devoción: ser entusiasta para hacer estas actividades porque sabemos que es bueno para nosotros, nos ayudará a desarrollar amor por Krsna, debemos ser entusiastas para hacerlo, debe salir de nosotros, ‘¡Oh! Quiero hacer eso.”
2. niscayat: convicción, fe firme en las explicaciones de las Escrituras y del maestro spiritual cuyas palabras están completamente alineadas con las Escrituras. Tener fe en las Escrituras y que lo que nuestro maestro espiritual nos dice es bueno y benéfico para nosotros. No están ahí para engañarnos.
3. Dhairyat: paciencia durante la práctica del servicio a Krsna, mientras estamos en esta práctica espiritual, incluso cuando encontramos muchos obstáculos, debemos continuar siendo pacientes, y determinados. Dhairyat tiene dos significados, ambos la determinación frente a los obstáculos: no debemos detenernos, siempre debemos continuar; y paciencia, incluso si hacemos estas actividades y el resultado no sucede de inmediato, debemos continuar sabiendo que vendrá.
4. Tat-tat-karma-pravartanat: significa seguir los nueve principios devocionales, tales como escuchar las glorias de Krsna, cantar el nombre de Krsna, … seguir esta práctica, y abandonar en nuestras vidas la búsqueda del placer de nuestros sentidos, sino en cambio, enfocar nuestra vida en hablar de Krsna, recordar a Krsna, adorar Su forma de la deidad, seguir este método llamado bhakti.
5. Sanga-tyagat: Abandonar la mala asociación con gente que está demasiado apegada a la asociación con el sexo opuesto, que buscan muchas asociaciones con el placer de los sentidos, gente que está demasiado absorta en esta concepción de la vida, no hay buenos asociados así como todas las formas de mala asociación. Gente con una mala naturaleza, irrespetuosos, con malas concepciones filosóficas, debemos evitarlos, porque desarrollamos sus cualidades cuando nos asociamos con ellos.
6. Sato vrtteh: Adopta la buena conducta y el carácter de los devotos puros, aquellos que tienen un carácter saludable e ideal en sus vidas, trata de seguir sus pasos y adoptar sus comportamientos.
dadati pratigrhnati
guhyam akhyati prcchati
bhunkte bhojayate caiva
sad-vidham priti-laksanam
Luego Rupa Goswami, en este verso continúa dando principios positivos para permitirnos avanzar en la devoción y cambiar esta mentalidad en nosotros.
Ofrecer regalos a los Vaisnavas, a los devotos del Señor, entre devotos que practican la vida espiritual; darles regalos, presentes, no a todos, sino a la gente que está ocupada en la práctica espiritual; y Aceptar cuando ellos nos dan y hacen regalos.
Aceptar cuando los devotos nos dan prasad y dales prasad.
Hacer preguntas sinceras sobre cómo progresar en la vida espiritual y escuchar lo que nos digan, con sinceridad lo que viene de su corazón, es un intercambio. Estas tres actividades van en ambos sentidos:
1. ofrecer y recibir regalos,
2. dar y recibir prasad,
3. revelar lo que está en nuestros corazones a otros Vaisnavas y llamar los pensamientos de los Vaisnavas.
Rupa Goswami nos da puntos prácticos de poder para hacer estos cambios en nuestro corazón y para perder esta mala mentalidad y despertar una mentalidad buena y positiva. Y las escrituras explican que tenemos seis enemigos en nuestras vidas en la forma de:
1. concupiscencia: kama,
2. ira: krodha,
3. envidia: matsarya,
4. codicia, lobha,
5. ilusión, moha
6. y locura, mada.
Estas seis cosas representan enemigos.
Debemos ser serios sobre apartarnos de estos seis enemigos, rechazarlos de nuestras vidas si queremos hacer un progreso verdadero. Estos seis enemigos están presentes en la vida de todos. Debemos estar conscientes de estos seis enemigos, y ser cuidadosos de apartarnos de ellos para ser felices en conciencia de Krsna.
Ahora podríamos preguntar, “Pero, ¿cómo sigues todos los principios que dijiste?” Si explico cómo seguir estos principios, explicaré algunos puntos para que tengan éxito, entonces serán capaces de decirme: “Sí pero ¡cómo sigues todos los puntos que mencionaste!” Es interminable. Si hay algo de lo que podamos estar seguros es que en nuestro sincere deseo de hacer acciones positivas para mejorarnos siempre recibiremos ayuda, siempre recibiremos una respuesta porque Dios te ayudará, Dios ayuda a los que se ayudan a sí mismos. Uno debe ser muy sincero en este deseo de poder cambiar nuestra mala naturaleza, la mala situación en la que estamos, y orar sinceramente al Señor por ayuda, y Su ayuda vendrá a nuestra vida.
Imagina que soy adicto a una droga, sé que esta droga es muy mala para mí, destruye mi vida. Tengo el deseo de tomar esta droga, y sé que es mala y destruye mi vida, pero al mismo tiempo, aunque sé que no puedo vivir sin ella, necesito vivir con ella. En algún punto en mi vida, tengo que decir, “¡No! No puedo hacer eso, no tomaré esta droga! Estoy determinado, no tomaré esta droga porque sé que es mala para mí.” A pesar de la atracción que tengo, y que lucho varios días seguidos. “Bien puedo morir, pero ¡no tomaré esta droga! Automáticamente, si hago este esfuerzo interno que todos pueden hacer, traerá un cambio en mi vida.
Además del tratamiento que existe para rehabilitar a la gente que están en las Drogas, también debe haber un sincere y profundo deseo de la persona para salir de esa situación, incluso solo con ese deseo, que la persona pueda salir de su situación. Cada esfuerzo que hacemos con sinceridad tiene poder en sí mismo. Viene de las profundidades de nuestra alma, tiene una energía, una meta.
Krsna dice, “si realmente tienes el deseo de actuar en tu interés, para tu beneficio, automáticamente lo que hagas no será negativo para ti. Si eliges volverte tu propio enemigo, también se puede. Los dos caminos están abiertos para ti, puedes elegir cual puedes tomar. Dejo los dos caminos abiertos para ti, puedes tomar una decisión. Pero comparado con tu estudio comparativo de lo que es benéfico y lo que no es bueno para ti, tienes que escoger y tomar la decisión correcta, aunque ambas son posibles.”
Del mismo modo que los padres a veces dejan a sus hijos jugar, y a veces los niños se hacen daño ellos mismos, se caen, se hieren, lloran, es parte de su aprendizaje también. La meta de los padres es protegerlos, pero no pueden detener que jueguen, de otra manera les robarán toda la libertad a los niños. Así, les dejan su libertad y sus experiencias para entender las palabras de los padres. Krsna también es así.
Krsna dice este verso en el Bhagavad-Gita: (capítulo 6, verso 5)
uddhared atmanatmanam
natmanam avasadayet
atmaiva hy atmano bandhur
atmaiva ripur atmanah
Krsna: “Siempre debes tartar de salir de tu situación por tu propia fuerza, combatir la dificultad en la que estás, nunca debes dejarte vencer, nunca te rindas, siempre debes tratar de vencerte en la dirección correcta.”
Repito: ”Libérate con tu propia fuerza que viene de tu alma y emana del Alma Suprema que está en tu corazón. Nunca te dejes caer presa de la decepción y la depresión. Si quieres, te puedes volver tu mejor amigo, o puedes volverte tu peor enemigo. Debes ser lo suficientemente sincero para hacer el esfuerzo de volverte tu propio amigo y no ser tu enemigo. ”
Srila Bhakti Swarupa Damodar Maharaj
Esta mañana tuve un fuerte deseo en mí de alcanzar un día la perfección de la existencia, esto es, estar ocupado en un grupo de asociados de la divina pareja Sri Sri Radha y Krsna. Y recordé un maravilloso lugar en Yavat, ahí hay un maravilloso Kunda llamado Kisori-Kunda, y este Kunda es especial porque en este lugar, Radha y Krsna bailan, realizan la danza Rasa, y es por eso que esta agua es muy especial porque infunde todos los sentimientos. Esta agua tiene el poder de cumplir todos los deseos espirituales. Por eso esta mañana, cuando canté, fui hasta la orilla de este maravilloso estanque y sentí mi alma llorar y sentí a mi alma rogar por esta perfección.
Hay una maravillosa historia que se cuenta… En el Bhagavad-Gita, el Señor dice que Él viene a este mundo para reestablecer los principios religiosos y para destruir la mente demoniaca, porque en nosotros siempre hay alguna mentalidad mala, por eso no podemos encontrar el amor y no podemos encontrarnos con Dios, cuando el Señor viene, todo está dentro de Él, todo viene de Él. El Señor es todo poderoso, la creación no es nada comparada con Él, es muy pequeña.
Cuando Él viene, hay personajes extraordinarios como Kamsa. Kamsa tenia el poder de diez mil elefantes, con una complexión dorada. Él tenía armas terrenales, pero también armas divinas y nació con este deseo, desde que escuchó una profecía de que él sería matado por el octavo hijo de Devaki, quien es Krsna. Kamsa nació con una naturaleza demoniaca. Un demonio muy poderoso, solo tenía una idea que era matar a Krsna, era su meta. Es explicado que él se absorbía mucho con este propósito, no dormía, incluso toda la noche estaba absorto en Krsna pero no de buena manera, no con amor, sino con el deseo de matar al Señor Supremo, pero no es posible matarlo.
Cuando el Señor apareció, Kamsa quería saber en dónde estaba. En una cierta área, en Gokula, había algunas cosas maravillosas que estaban sucediendo. Después de que el Señor estaba en Vrndavana, luego en Nandagram, cuando Kamsa envió a sus espías, escuchó sobre una belleza maravillosa, chicas maravillosas, una de ellas era llamada Sri Radha. Kamsa pensó, “Si pudiera capturer esa belleza, la convertiría en mi reina.” Él partió con un ejército entero, diciendo que él simplemente quería ir alrededor de todas sus conquistas. Él llegó a Yavat, le dijo a su ejército: ”quédense en este bosquecillo, yo veré este lugar por mí mismo.”
Él llegó con su tanque muy opulento, joyas por todas partes, cuatro caballos. Llegó a la orilla del Kisori-Kunda, un Kunda tan maravilloso, pero Kamsa era tan poderoso y demoniaco que Kisori-Kunda retrocedió, los lotos se habían cerrado, ¡tú realizas el poder de Kamsa…! Él ató a sus caballos y estaba sediento, se acercó al Kisori-Kunda y empezó a hundir sus manos en el agua y beber. Ahí escuchó a sus caballos relinchar, ya que es un guerrero, volteó para ver enemigos, pero no vio nada, no comprendía, se dijo a sí mismo: ”¡pero aquí no hay peligro!” regresó a beber cuando miró en el agua vio la mirada de una muchacha, una gopi muy hermosa, muy fina con ojos como lotos, se dijo a sí mismo: ‘¡debe ser una ninfa de las aguas!”.
Escuchó a los caballos relinchar de nuevo como si estuvieran entretenidos con esta situación. El volteó, miró sus manos, tenía manos de muchacha, hermosas manos de gopi, brazaletes de gopi. Miró sus pies, tenía vestido, vio collares, se dijo a sí mismo: ”¡pero ¿cómo es posible?!”, él ya no tenía una voz de hombre sino una voz de mujer. Se dijo a sí mismo: ”pero ¿qué está pasando? ¡Es una maldición! ¿Qué rey soy, cómo voy a controlar a mi reino ahora? ¿Qué van a decir mis soldados? “Estaba completamente desesperado, no sabia qué hacer.
Kamsa vio a dos hermosas muchachas viniendo hacia el Kunda, estaban casi volando, no tocaban el suelo, eran divinas. Era Lalita-Sakhi con una de sus sirvientas, vinieron a recoger agua para el baño de Radharani. Cuando Lalita-Sakhi vio este carruaje dijo:
Lalita: “¿Qué es este carruaje tan opulento?” Cuando vio a esta muchacha dijo, “Ella debe saber ya que está aquí.” ”Oh chica! ¿De quién es este carruaje?”
Kamsa-gopi: ”Es mío”, respondió la muchacha.
Lalita-Sakhi: ”Pero nunca habíamos visto a una gopi con tal opulencia! ”
Kamsa-gopi: ”¡Soy Kamsa, el rey de Mathura! ¡Soy el Emperador del mundo!”
Las muchachas empezaron a reir, burlándose de Kamsa-gopi. Lalita comprendió y dijo, “¿Cómo es que si eres un rey, tengas cuerpo de mujer?”
Kamsa-gopi: ”Pero no lo sé, ¡toqué esa agua y ahora tengo un cuerpo de mujer!”
Lalita: En verdad, Kisori-Kunda cumple todos los deseos así que debiste haber tenido un deseo concupiscente en ti. Y ¿por qué no quitar a las más hermosas gopis? Lo que tienes es algo bueno.
Kamsa cayó de rodillas a sus pies.
Kamsa-gopi se dijo a sí mismo: ”Ciertamente ellas podrán ayudarme, estoy en una situación terrible”.
Radharani entró en la mente de Lalita y le dijo, “Tráeme a este bribón, lo ocuparemos en el servicio a Krsna.”
Lalita no estaba feliz por Kamsa porque ella supuso de inmediato por qué él estaba ahí y pensó que era un buen castigo. Como Radharani es Suprema, nunca desobedecemos Sus órdenes. Todos en el mundo espiritual están completamente abandonados a Srimati Radharani debido a que es el origen del servicio devocional, de todas las expansiones femeninas. Por ejemplo, Srila Narayan Maharaj dijo, cuando Krsna tiene el deseo de probar vatsalya-rasa, amor parental, Ella se manifiesta como Yasoda, cuando Krsna desea un sakha, algún sakha, Ella toma la forma de Subala, los Goswamis de Vrndavana explican esto.
Lalita le dice a Kamsa: “Conozco a una persona que puede cambiar tu situación, te llevaré con Ella.”
Kamsa estaba tan sumiso que llevaron el agua de baño de Radharani sobre su cabeza, y en el camino, Kamsa tuvo que ofrecer reverencias a todos los Vrajavasis. Con Lalita-Sakhi, Su sirvienta y Kamsa-gopi, cuando llegaron a la casa de Abhimanyu, estaba la suegra de Radharani.
Jatila pensó: “Aquí está una nueva muchacha que viene como una amiga para Radharani.”
Cuando Kamsa-gopi entró a esta casa opulenta con oro y joyas por doquier, estaba completamente sorprendido y dijo: ”¡pero qué opulencia!” Lo hicieron esperar en un gran salón y cuando Lalita-Sakhi se encontró con Radharani, aunque ella sabía por qué Lalita-Sakhi había traído a Kamsa, le dijo:
Lalita-Sakhi: ”Te traje a alguien especial”.
Radharani preguntó: ¿Qué tiene de especial?
Lalita-Sakhi respondió: Era Kamsa que tomó la forma de una gopi.
Cuando Radharani estuvo lista, salió y fue a este cuarto y sentó a Kamsa junto a Ella y a Lalita-Sakhi.
Radharani:”¿Qué puedo hacer por tí?”
Con gran humildad, Kamsa dice: “Soy Kamsa” él reconoció sus faltas, “Me gustaría volver a ser un rey de nuevo, ya no quiero esta forma femenina.”
Radharani: ¡es aun sorprendente! Los yogis, los más grandes devotos del Señor aspiran a tener una forma de gopis, pero tú no la quieres, tú quieres ser un rey demoniaco de nuevo. De hecho, ¡desde que naciste perseguiste a Krsna! Con todos tus demonios, ¡tú perturbas los pasatiempos de Mi Señor! Puedo liberarte pero con una condición.
Kamsa: ¡Sí, sí! ¡Acepto todas las condiciones!
Radharani: ¡Ya no envíes más demonios a Vrndavana!
Kamsa: Sí, lo haré.
Radharani: ”¡Pon atención! Si no sigues está instrucción, entonces tendrás un cuerpo de mujer toda tu vida. Repíteme que nunca enviarás demonios de nuevo y que ya no molestarás a Krsna.
Kamsa: “¡Lo prometo!”
Es historia. Una cuestión para mí es importante, vemos que aunque Kamsa entró en contacto con la meta más elevada, Radharani, Sus asociadas, aunque él pudo escuchar directamente de la boca divina de Radharani y aún así, él no ha cambiado su naturaleza, quiere seguir siendo hombre, no quiere seguir siendo mujer, así que podemos entender que es extremadamente difícil alcanzar una naturaleza divina, porque incluso si uno va a un lugar santo que es tan poderoso, uno va a un templo que es tan poderoso, aún así ¿dónde está la forma divina? ¿Dónde está nuestra relación con el Señor Supremo? Aunque pudiéramos nadar en las aguas de los Sadhus, ¿en dónde está esta forma divina? ¿Dónde está esta relación con Krsna? Siempre lloramos por tener un cuerpo de hombre o un cuerpo de mujer y quedamos atrapados en la vida material, es una realidad. Así que ¿cuál es el verdadero proceso para cambiar esta mentalidad?
Srila Bhakti Nandan Swami Maharaj
Para responder a esta pregunta, antes que nada abordaré algunos aspectos de esta respuesta. Cuando se responde una pregunta, ”¿Cómo hacerlo? ¿Cómo va a pasar? ¿Qué se debe hacer para que suceda?” Podemos mostrar algunas formas, algunos sistemas, ”así es como puede suceder”. Luego viene la pregunta, ”Okay !! pero ¿cómo haces este Sistema?” Ahí de nuevo podemos responder “Sí, para que este proceso pueda iniciar, tienes que hacer esto y aquello de esta forma”. De nuevo puede surgir la pregunta: ”¿Cómo podemos hacer que nos permita hacerlo?”
La respuesta uno podría decir es, a menos que el libre albedrío que cada persona posee, finalmente encuentre su verdadero interés conectado con el nivel más elevado de realidad, en el nivel de trascendencia con el servicio que tiene que ejecutar a Krsna, y a menos que realice que su interés principal es ése, y que todo el resto no tiene mucho interés y a menos que haya una gracia que también descienda del plan divino, es muy difícil que algo suceda.
A pesar de recibir una increíble oportunidad de ser incluida entre las gopis de Vraja, Kamsa no podía entender el valor de lo que había recibido, así que eventualmente perdió su oportunidad. Su manera de acercarse a Radharani fue realmente mala, con una mala actitud. En lugar de acercarse a Radharani con una actitud humilde y sumisa, él se acercó a Ella con una actitud de explotar a Radharani, este es el peor uso del libre albedrío. Aunque Kamsa había recibido una gran oportunidad de ser incluido entre las gopis de Vraja, Kamsa no tenía la cualificación para poder merecerlo. Su estado mental, su acercamiento no era devocional.
Antes de responder a la pregunta de Maharaj, quería crear un poco de ese transfondo para que pudieran entender. Aunque él recibió esta gran fortuna de ser incluido entre las Vrajagopis, en la asociación de Radharani, él perdió esa oportunidad.
Algunos Mahajanas dan ejemplos: hay otra historia que también se sabe que ocurrió una vez. Había dos Pescadores que regresaban a su casa después de vender sus pescados en el mercado. Cuando iban de regreso, hubo una enorme tormenta con truenos y rayos que quemaban, es una historia muy simple pero muy ilustrativa, no solo es una historia sino que en verdad ocurrió.
En un punto, cuando se desató esta tormenta, ellos buscaron refugio para poder refugiarse, cuando vieron que había un jardín de flores no muy lejos con una casa así que corrieron al jardín, regresaron a la casa y tomaron refugio. El jardín complete estaba lleno de flores y el perfume de estas flores. Uno de ellos empezó a sentirse enfermo con el olor de las flores, no estaba acostumbrado a tartar con sus olores, porque él siempre estaba vendiendo pescado, estaba acostumbrado a oler pescado. Olía demasiado a flores y eso lo puso enfermo.
Empezó a vomitar por el olor de las flores: ”¿Cómo parar tu vómito?, aún está esta tormenta, ¡no podemos salir por el trueno! ¿Qué hacer?” dijo uno de ellos. Hubo una idea que se le vino a la mente. Vio que estaba la tela que ellos usaban para cubrir el pescado. Le dijo al otro: “Toma esta tela y póntela en la nariz para que ya no huelas las flores y dejes de vomitar”. Él lo hizo, su vómito se detuvo y se sintió mejor. Luego la tormenta paró y se fueron.
Me van a preguntar ”¿Por qué nos cuenta una historia así?” Porque era el caso de Kamsa. Él no pudo entender la gran fortuna que era en toda su vida de ser incluido entre las Vrajagopis, la familia de Radharani, porque dentro de él, no estaba en el sentimiento correcto, en el correcto estado mental. Debido a su mala actitud, a su condicionamiento material, él no tenía el estado mental apropiado. Aunque él sabía que iba a ser matado, que no iba a vivir mucho, aún así no podía desapegarse de ser el rey de los demonios. Todo su así llamado poder real, sabía que iba a acabar pronto.
Otra historia: Indra apareció en la forma de un cerdo, Indra hizo una mala acción, y fue maldecido para nacer como cerdo, él entrenó a su pequeña familia de cerdos y vivió muy feliz con mucha comida a su alrededor. Un día, el tiempo que él tenía que pasar en este cuerpo de cerdo llegó a su fin, Brahma vino a liberarlo.
Brahma: ”Tú no eres un cerdo, eres Indra, el rey de los planetas del Edén, has sido maldecido en algún punto y has nacido como cerdo. El tiempo de esta maldición ha terminado, he venido a liberarte.
Indra en la forma de un cerdo lo miró: ¿Qué estás diciendo? No comprendo lo que dices! Quieres decir que deje este cuerpo de cerdo y a esta familia de cerdos y que soy el rey de los planetas del Edén. No lo necesito, estoy bien aquí, me siento bien, ¿por qué me dices eso? ¿Crees que los planetas del Edén son mejores y más felices que la situación en la que estoy? ¿crees que es mejor?
Brahmaji estaba confundido y se dijo a sí mismo: De cualquier modo él nunca podrá entender lo que estoy tratando de decirle porque está en un cuerpo de cerdo y con una mentalidad de cerdo. Él no va a poder entender lo que le estoy explicando, cuál es la diferencia entre la vida que tiene y la vida de los planetas del Edén, mientras que tenga este cuerpo, él nunca podrá entenderlo.
El cerdo Indra: Tu historia no se sostiene, si no me puedes explicar cómo los planetas Edénicos son mejores que el hermoso ambiente en el que estoy con mi pequeña familia, no veo por qué debería de seguirte, ¿por qué viniste a verme si no puedes argumentar?, ”ve a los planetas Edénicos, mi tiempo ha llegado…”
Brahma: Oh tú que eres el cabeza de la familia de cerdos, escúchame, soy tu bienqueriente. No eres un cerdo, eres Indra el rey de los planetas Edénicos, has sido maldecido para renacer en este cuerpo, ahora si quieres, he venido para llevarte de regreso a los planetas Edénicos. Es un lugar mucho mejor que éste y más benéfico para ti, puedes creerme.
El cerdo Indra: ¿hablas en serio? En los planetas Edénicos de los que hablas, ¿podría tener la misma deliciosa comida que la que encuentro aquí? ¿podría encontrar el mismo ambiente donde vivo con todo el polvo y aguas negras a donde voy usualmente? Si lo hay, tal vez podría considerar ir ahí. ¡Mira a mi familia! Tengo una gran familia, estoy muy apegado a ellos, todos somos felices, y tú vienes y tratas de romper nuestra felicidad y destruir a mi familia. ¿Por qué me estás molestando? Lo entiendo, ¡estás tratando de venir y destruir a nuestra hermosa familia! Veo que eres bello, radiante y con mucha opulencia. Creo que tienes una idea detrás de tu cabeza de venir y destruir mi pacífica vida familiar.
Brahma pensó: No vale la pena discutir con él, si le explico lógica y filosóficamente por qué, él no tendrá la facultad de entender.
Brahma: ¡no te preocupes! Tú eres Indra, tu plazo en este cuerpo de cerdo está llegando a su fin, ahora tienes que regresar a los planetas Edénicos, tienes que dejar este cuerpo de cerdo, y me hare cargo de tu familia, no te preocupes, llegaremos a un arreglo, ahora tienes que salir de esta situación. “
Brahmaji llamó a sus poderes místicos e hizo que Indra dejara su cuerpo de manera natural, no matándolo, y encontró su forma de semidios en los planetas Edénicos, su cuerpo celestial, y recuperó su forma celestial de Indra. Así que inmediatamente entendió lo que Brahma le había dicho. Empezó a llorar con un profundo sentimiento de gratitud, e Indra le ofreció sus reverencias con todo lo largo de su cuerpo.
Indra en su cuerpo celestial le dijo a Brahmaji: Tú me salvaste, me salvaste mi Señor!!! Mientras estaba en ese cuerpo cubierto con esta burda ignorancia, no podia entender lo que me decías, y viniste, me salvaste de mi condición, eres mi mejor amigo, te acepto como mi bienqueriente y como mi amo.” Lleno con esta divina gracia de Brahmaji, Indra pudo regresar a los planetas Edénicos para recuperar su puesto de Indra. Esta historia no es una simple historia, es un hecho real que está dicho en las Santas Escrituras. La razón por la que cuento estas historias es para hacerlos entender que cuando nuestros cuerpos están completamente cubiertos por la modalidad de la ignorancia, no podemos entender los tópicos más elevados.